Il declino della religione

L’anno scorso, Gallup ha rivelato che per la prima volta nella storia della nazione la maggior parte degli statunitensi non appartiene ad alcuna congregazione religiosa. Questo passaggio rappresenta un momento fondamentale di una storia lunga e familiare: gli Stati uniti stanno diventando meno religiosi e le sue numerose comunità religiose in declino sono il segno più chiaro di questa trasformazione culturale.

Molte persone a sinistra accolgono con favore il declino dell’affiliazione religiosa negli Usa. Sottolineano che la religione viene spesso «cooptata nel sostegno allo status quo dei gruppi poveri e politicamente soggiogati», come scrivono Megan Rogers e Mary Ellen Konieczny. I seguaci del cosiddetto Prosperity Gospel imputano alla povertà di essere blasfema ma i pastori corrotti delle megachiese si riempiono le tasche a spese dei parrocchiani della classe operaia, dunque è facile cogliere il punto. Eppure il declino dell’affiliazione religiosa ha avuto anche profondi inconvenienti per la sinistra: contribuisce a una mancanza di strutture comunitarie che spesso rende la sinistra incapace di organizzare le persone attorno a cause spefiche e campagne elettorali.

Storicamente, le congregazioni religiose sono state un luogo vitale dell’organizzazione politica di sinistra. Dopo i successi del movimento per i diritti civili, guidato da pastori e altre voci religiose, il Rev. Dr. Martin Luther King, Jr. ha organizzato leader religiosi attorno a un programma radicale per la giustizia economica. Prima di allora, il movimento Social Gospel alla fine del diciannovesimo e all’inizio del ventesimo secolo è stato determinante per rafforzare il sostegno alla legislazione che ha condotto alla giornata lavorativa di otto ore, ha abolito il lavoro minorile e ha creato migliori condizioni nelle fabbriche. I leader del movimento Social Gospel, inclusi il Rev. Washington Gladden e il Rev. Mark A. Matthews, non erano solo autori e conferenzieri, erano anche leader di congregazione, organizzavano attivamente le loro comunità locali a sostegno delle riforme sociali.

Gli attuali leader religiosi, come il Rev. Dr. William Barber II della Poor People’s Campaign, hanno tentato di far rivivere la sinistra religiosa, sviluppando un movimento religioso «antirazzista, contro la povertà, a favore della giustizia e del lavoro». Ma, a causa del declino delle adesioni alla congregazione tra gli statunitensi di centrosinistra, queste voci e le loro comunità non possono esercitare l’influenza dei loro antenati del Social Gospel. Secondo uno studio pubblicato sul Journal for the Scientific Study of Religion, le chiese cristiane conservatrici sono attualmente il triplo di quelle liberal. L’affiliazione religiosa sta diminuendo in tutto lo spettro politico, ma le forme di cristianesimo di sinistra stanno perdendo la loro presa sulla popolazione più rapidamente di quelle evangeliche conservatrici. Di conseguenza, Pew riferisce che gli statunitensi di centrosinistra hanno maggiori probabilità di essere non affiliati religiosamente rispetto a quelli di destra.

A causa di questi cambiamenti nel panorama religioso americano, la sinistra ha perso l’accesso alle congregazioni religiose, strutture di comunità ancora efficacemente utilizzate dai conservatori per organizzare le persone sulla scorta di un’agenda di destra. Gli scienziati politici sottolineano sempre più la centralità di ciò che Ismail K. White e Chryl N. Laird chiamano «costrizione sociale» in politica. White e Laird sottolineano che il comportamento politico riflette spesso l’influenza di una comunità, che è in grado di esercitare la «pressione sociale», di premiare o sanzionare i suoi membri. I cristiani evangelici di destra dispongono di queste comunità, dove gli individui ricevono incoraggiamento regolare e pressioni sociali per votare e organizzarsi per i repubblicani nazionalisti cristiani. La scarsità di comunità religiose parallele a sinistra rappresenta una relativa debolezza organizzativa.

La de-istituzionalizzazione della politica

Questo svantaggio competitivo sarebbe ridotto al minimo se gli statunitensi non affiliati religiosamente si unissero a comunità politiche alternative, ma per la maggior parte di loro ciò non accade. Decine di milioni di americani rimangono al di fuori di comunità di qualsiasi tipo, lottando di conseguenza con la solitudine cronica, e le comunità a cui si uniscono i non praticanti sono spesso prive di chiara identità politica.

Nel loro storico rapporto «How We Gather», i borsisti per l’innovazione del ministero della Harvard Divinity School Angie Thurston e Casper ter Kuile – con i quali, confesso, ho cofondato un’organizzazione dedicata a promuovere una comunità spirituale alternativa radicata nei principi della giustizia sociale chiamata The Nearness – identificano luoghi come Crossfit in cui i non praticanti soddisfano molti dei bisogni che storicamente sono stati soddisfatti dalle istituzioni religiose, come il bisogno di comunità o di strutture di crescita personale e responsabilità. Sebbene questi luoghi rispondano a una serie di bisogni umani profondi, spesso non riescono a fungere da motori del cambiamento politico, ospitando persone con un’ampia varietà di punti di vista politici e non facendo alcuno sforzo per organizzarli verso obiettivi politici. La deputata repubblicana della Georgia Marjorie Taylor Greene era la proprietaria di una palestra affiliata a Crossfit e un’orgogliosa atleta di Crossfit: Crossfit non è un bastione della politica di sinistra.

Per invertire i propri svantaggi competitivi, la sinistra deve unirsi e far crescere le sue comunità politiche. Molti a sinistra partecipano alle sezioni locali dei Democratic Socialists of America (Dsa), che hanno una chiara esperienza nel produrre cambiamenti politici e coltivare relazioni strette tra i membri, ospitando eventi sociali insieme a manifestazioni e riunioni. Oltre a rappresentare delle comunità, questi gruppi soddisfano molti bisogni storicamente soddisfatti dalle istituzioni religiose, fornendo un quadro di valori, strutture di responsabilità morale e significato. Come ha detto una donna all’Atlantic dopo essersi unita alla sezione Dsa a Denver, «ho trovato uno scopo».

Sebbene la sinistra debba continuare a unirsi e aprire sezioni, dovrebbe anche riconoscere che la crescita di questi gruppi va a rilento e dovrebbe prendere in considerazione se alcune persone possano essere più interessate a differenti tipologie di comunità di sinistra. L’adesione ai Dsa non sta più aumentando al ritmo avuto dopo la campagna presidenziale del 2016 di Bernie Sanders o nei primi giorni della pandemia di Covid-19, e l’obiettivo di centomila membri dei Dsa resta lontano. I gruppi politici esistenti potranno soddisfare le esigenze di alcuni a sinistra, ma è probabile che occorrano nuove comunità per espandere la portata organizzativa della sinistra.

Una platea per queste nuove comunità potrebbe essere costituita dai circa novanta milioni di americani credenti ma non praticanti, la maggior parte dei quali è politicamente di centrosinistra. Secondo una ricerca del Fetzer Institute, la spiritualità rimane intimamente legata all’approccio di questo pubblico all’etica e alla politica, con il 68% dei cittadini che afferma che «la spiritualità guida il modo in cui agiscono nel mondo», anche sulle questioni sociali. La spiritualità è una delle principali determinanti del comportamento politico di milioni di statunitensi che la sinistra dovrebbe sperare di persuadere e organizzare, eppure molti di sinistra ignorano il ruolo che la spiritualità potrebbe svolgere nell’organizzazione politica, liquidandola come creduloneria. In tal modo, queste persone di sinistra perpetuano una divisione di classe per cui una classe istruita più laica non riesce a connettersi con una classe operaia più spirituale.

Gallup nel giugno del 2022 ha rilevato che l’81% degli americani crede in Dio, chiarendo che gli Stati uniti non stanno subendo un processo di rapida secolarizzazione quanto sperimentando la deistituzionalizzazione della vita spirituale. Meno persone frequentano la chiesa, ma non stanno necessariamente diventando meno credenti, né sono necessariamente meno interessati alla comunità spirituale. Le vecchie forme di comunità stanno svanendo, ma molti americani hanno fame di modalità nuove. Come mi ha detto un insegnante di scuola superiore in Colorado in un’intervista, «sento che la spiritualità è una specie di avventura in solitaria, e quello che sto cercando e sperando è di condividerla». C’è un’enorme opportunità nell’emergere di nuove comunità spirituali per soddisfare i bisogni dei non praticanti. E questa opportunità riguarda la sinistra, dal momento che gli statunitensi di centrosinistra hanno maggiori probabilità di essere religiosamente non affiliati rispetto a quelli di destra.

Naturalmente, esiste una profonda connessione storica tra socialismo e ateismo, e molte persone di sinistra sicuramente non si identificano come credenti. Poiché la sinistra tenta di promuovere le comunità, dovrebbe naturalmente concentrare la propria attenzione sullo sviluppo di sezioni, sindacati e campagne politiche. Tuttavia, se la sinistra negli Stati uniti vuole raggiungere i suoi obiettivi politici e basarsi sui successi dei predecessori del Social Gospel, dovrà anche creare comunità politiche che si rivolgano a nuovi soggetti. Il declino dell’affiliazione religiosa negli Stati uniti ha prodotto milioni di americani che sono soli e affamati di comunità, e la sinistra dovrebbe tentare di organizzarli.

*Alec Gewirtz è uno scrittore, vive a New York City ed è cofondatore di The Nearness. Ha una laurea in religione alla Princeton University. Questo articolo è uscito su JacobinMag. La traduzione è a cura della redazione.