Il socialismo panafricano di Du Bois

W. E. B. Du Bois è ancora il più famoso comunista nero nella storia degli Stati uniti e il padrino di quella che è stata chiamata la tradizione radicale nera. Ricordato soprattutto per il suo straordinario lavoro Black Reconstruction in America, rimane un punto di riferimento vitale per coloro che si organizzano contro la violenta marcia in avanti del capitalismo.

Du Bois guardava ogni questione politica come un internazionalista radicale, chiedendosi come il capitalismo, l’imperialismo e il colonialismo fossero diventati il mostro a tre teste della modernità. Una soluzione a cui è arrivato per tutti e tre i problemi è stata il socialismo panafricano.

Il capitalismo e la linea dei colori

La carriera di Du Bois come socialista panafricano iniziò con il capitolo sulla rivoluzione haitiana della sua dissertazione di Harvard del 1895 sulla tratta degli schiavi africani. In seguito si è lamentato del fatto che quella dissertazione era carente di formazione marxista. Da studente, scrisse, «Sono stato sopraffatto dalle confutazioni del marxismo prima di comprendere la dottrina originale». Eppure l’attenzione che prestò alla schiavitù dei Caraibi e alle rivolte operaie segnò il suo primo sforzo per vedere la diaspora africana e la storia capitalista come un tutt’uno.

A Berlino con una borsa di studio del Fondo Slater mentre studiava ad Harvard, Du Bois ha tentato di completare la sua educazione socialista, partecipando alle riunioni del nuovo Partito socialdemocratico (Sdp) nel distretto operaio di Pankow. Dopo quegli incontri, scrisse: «Ho iniziato a vedere il problema della razza in America, i problemi dei popoli dell’Africa e dell’Asia e lo sviluppo politico dell’Europa come un tutt’uno».

Nel 1897, Du Bois presentò un documento, «The Conservation of Races», all’American Negro Academy degli Stati uniti. Fortemente influenzato dallo scrittore, ministro e africanista del diciannovesimo secolo Alexander Crummell, Du Bois sostenne che la storia del mondo era una storia di «razze». I negri sia africani che americani, diceva, erano comuni «membri di una vasta razza storica che fin dagli albori della creazione ha dormito, ma si è risvegliata nelle foreste oscure della patria africana».

Il saggio era il primo passo di Du Bois verso una filosofia panafricana. Lo aiutò a muoversi verso Londra, dove nel luglio 1900 partecipò al primo Congresso panafricano. L’incontro è stato organizzato principalmente da Henry Sylvester Williams, un avvocato di Trinidad che aveva coniato il termine Pan-Africa come risposta politica alla Conferenza di Berlino del 1884 in cui l’Europa aveva diviso il continente africano in segmenti coloniali.

Combattendo il genocidio con la solidarietà, Du Bois ha chiuso la conferenza con un appello per «l’integrità e l’indipendenza» degli Stati africani in «To the Nations of the World», che includeva forse la frase più famosa del lessico Du Bois: «Il problema del ventesimo secolo è il problema della linea del colore». Questo manifesto del 1900 aveva un’impronta decisamente internazionalista: per Du Bois, solo un’analisi globale della matrice razziale poteva delineare i contorni completi della linea del colore.

Nel 1905, Du Bois sviluppò questa analisi in modo più completo dopo che il Giappone sconfisse la Russia in una guerra interimperialista sulla Manciuria:

La magia della parola ‘bianco’ è ormai infranta, e la Linea del colore nella civiltà è stata superata nei tempi moderni come lo era nel grande passato. Il risveglio delle razze gialle è certo. Nessuno studioso di storia senza pregiudizi può dubitare che il risveglio delle razze brune e nere seguirà nel tempo.

Fuori dal Circolo Europeo

Nel 1903 Du Bois lesse un saggio del leader socialista Eugene Debs, Il negro nella lotta di classe. Du Bois ha scelto di interpretare una famosa affermazione di Debs da quel saggio – «non abbiamo niente di speciale da offrire ai negri e non possiamo fare appelli separati a tutte le razze» – come un’affermazione dell’universalismo socialista. Altrove nel saggio Debs aveva scritto quanto segue, che ricorda sia Karl Marx che il futuro «abolizionista» Du Bois:

I socialisti dovrebbero proclamare con orgoglio la loro simpatia e fedeltà alla razza nera, e se c’è qualcuno che esita a dichiararsi di fronte a pregiudizi ignoranti e irragionevoli, manca del vero spirito del movimento rivoluzionario che distrugge la schiavitù.

Du Bois era ora allineato, anche se temporaneamente, con il movimento socialista statunitense. Nel suo saggio del 1907 The Negro and Socialism, lo stesso Du Bois diceva come Debs: «Siamo stati resi strumenti di oppressione contro la causa dei lavoratori: i burattini e i giocattoli dei ricchi oziosi». La soluzione per lui risiedeva in un «ideale più ampio di fratellanza umana, uguaglianza di opportunità e lavoro non per la ricchezza ma per il benessere».

Du Bois fece un «salto» da radicale nativo a socialista panafricano in due mosse. Nel 1912 lasciò il Partito socialista a causa della sua incapacità, a eccezione di Debs, di sfidare le leggi Jim Crow nell’america del sud. Poi, nel 1914, iniziò la Prima guerra mondiale. Il Du Bois che aveva scritto To the Nations of the World infuse la sua formazione politica in uno dei suoi saggi più importanti, «The African Roots of War», pubblicato su Atlantic Monthly nel maggio 1915.

Faceva risalire le origini della guerra alla Conferenza di Berlino del 1884, sostenendo che era «il risultato delle gelosie generate dalla recente ascesa di associazioni nazionali armate del lavoro e del capitale il cui scopo è lo sfruttamento delle ricchezze del mondo principalmente al di fuori del cerchio delle nazioni d’Europa». In breve, la Prima guerra mondiale era una guerra interimperialista per il profitto coloniale:

Da dove viene questa nuova ricchezza e da cosa dipende la sua accumulazione? Proviene principalmente dalle nazioni più oscure del mondo: Asia e Africa, America meridionale e centrale, Indie occidentali e isole dei Mari del Sud… Cinesi, indiani orientali, negri e indiani sudamericani sono di comune accordo per il governo dei bianchi e la loro sottomissione economica.

Viaggio a Mosca

Come molti storici hanno notato, l’analisi di Du Bois anticipa e fa eco all’analisi della Prima guerra mondiale di Vladimir Lenin nella sua opera Imperialism: The Highest Stage of Capitalism. Sebbene non ci siano prove che Du Bois sia arrivato alla sua argomentazione sulle «Radici africane della guerra» direttamente tramite Lenin, la stessa rivoluzione russa gli suscitò la seguente domanda: «Il comunismo marxiano è possibile o è un sogno selvaggio e perverso?».

Tra il 1917 e il 1921, Du Bois a volte tenne un piede nel movimento panafricano e uno nella rivoluzione russa. Scrivendo nel 1919 sulla crisi, Du Bois insisteva sul fatto che il lavoro nero in Africa e nei mari del sud «incombe» nel «problema dell’uguaglianza dell’umanità nel mondo contro il dominio bianco dei servi neri, marroni e gialli». Si schierò contro le «maledizioni scagliate contro il bolscevismo» dai suoi nemici che avevano nascosto quella che vedeva come «l’unica nuova idea nella guerra mondiale»:

Non è l’omicidio, l’anarchia, l’odio, che per anni sotto lo Zar e la Rivoluzione hanno inzuppato questa terra stanca, ma è la visione di grandi sogni che solo chi lavora voti e governi.

Nello stesso anno partecipò al primo Congresso Panafricano dal 1900 con sessanta rappresentanti a Parigi. Il Congresso approvò una risoluzione che chiedeva la supervisione diretta delle colonie da parte della neonata Società delle Nazioni per prevenirne lo sfruttamento economico. Nel 1921, il Congresso si riunì a Londra e pubblicò un manifesto che chiedeva una «sezione internazionale nell’Ufficio del lavoro della Società delle Nazioni, incaricata della protezione del lavoro autoctono». Nel 1923, un terzo Congresso a Lisbona approvò una risoluzione simile.

Il Congresso ebbe un’influenza trascurabile sulla Società delle Nazioni, molto più impegnata a preservare il colonialismo che a sradicarlo. In effetti, la Lega mise notoriamente in piedi un sistema di «mandati» che estendeva la portata del dominio europeo, in particolare sul Medio Oriente. Ciò ha reso più chiara a Du Bois la necessità di una risposta politica più forte al capitalismo.

Nel 1926 decise fatalmente di recarsi in Unione sovietica. Mentre era a Mosca, visitò l’Università comunista per i popoli orientali, alla quale aderivano figure come il futuro leader cinese Deng Xiaoping, e l’Università cinese, dal nome del fondatore del Kuomintang Sun Yat-sen. Rimase colpito dall’impegno sovietico per la formazione delle minoranze nazionali, notando i volti di «russi, ucraini, ebrei, tartari, zingari, caucasici, armeni e cinesi».

Paragonando l’Urss alla sua esperienza negli Stati uniti di Jim Crow, razzismo e linciaggio, Du Bois fu rapsodico:

La Russia mi sembra l’unico paese moderno in cui le persone non sono più o meno istruite e incoraggiate a disprezzare un gruppo come una razza… se quello che ho visto con i miei occhi e sentito con le mie orecchie è bolscevismo, allora sono un bolscevico.

Questa visita attentamente gestita dallo stato ha protetto Du Bois dalla controrivoluzione stalinista in corso, le cui conseguenze sembrava felice di ignorare: «Non so nulla di prigionieri politici, polizia segreta e governo clandestino».

Il proletariato nero

Il viaggio sovietico scagliò Du Bois permanentemente nella direzione del marxismo. Dopo il suo ritorno, studiò Il Capitale di Marx e Il Manifesto del Partito comunista. Queste letture furono la base delle lezioni che iniziò all’Università di Atlanta nel 1932 su «L’imperialismo in Sudan, dal 1400 al 1700», «Storia economica del negro» e «Karl Marx e il negro». Nel 1933 scrisse che desiderava pubblicare una serie di articoli sulla crisi intesa come un «riavvicinamento tra l’America nera e il socialismo» con argomenti come «La lotta di classe del proletariato e della borghesia neri» e «La dittatura del proletariato nero».

I lettori di Du Bois riconosceranno in questi titoli la genesi di quello che è diventato il suo capolavoro, Black Reconstruction. Il capitolo 1 è intitolato «The Black Worker», il capitolo 10 «The Black Proletariat in South Carolina» e il capitolo 11 «The Black Proletariat in Mississippi and Louisiana». La teoria di Du Bois sullo «sciopero generale» del lavoro nero – quella che in Black Reconstruction definiva un «esperimento di marxismo» – era il suo tentativo di «riavvicinamento dell’America nera al socialismo».

Tuttavia, le interpretazioni del libro spesso non considerano il fatto che Black Reconstruction era anche un testo panafricano. Per Du Bois, l’aspetto più importante della rivolta contro la schiavitù era che mostrava che il lavoro nero americano era ciò che Marx aveva chiamato un «perno» nel sistema del capitalismo globale. Il lavoratore nero era rappresentativo, scrisse, di

quel mare oscuro e vasto di lavoro umano in Cina e in India, nei Mari del Sud e in tutta l’Africa… la grande maggioranza dell’umanità, sulle cui spalle piegate e spezzate riposano oggi le pietre fondanti dell’industria moderna.

La lezione dell’abolizione per Du Bois sta nel suo potenziale per la rivoluzione mondiale:

Dallo sfruttamento del proletariato oscuro nasce il Surplus Value sottratto alle bestie umane che, nelle terre colte, la Macchina e il Potere imbrigliato velano e nascondono. L’emancipazione del lavoro è la liberazione di quella maggioranza fondamentale di lavoratori che sono gialli, marroni e neri.

Il messaggio panafricano di Du Bois non è stato perso dai suoi contemporanei rivoluzionari. Nel 1938, il trotskista di Trinidad CLR James pubblicò A History of Pan-African Revolt. Il libro si riferiva a Black Reconstruction di Du Bois come motore per l’analisi di James sulle rivolte degli schiavi neri.

Ne I giacobini neri, anch’esso pubblicato nel 1938, James ha citato l’esempio dell’autorganizzazione degli schiavi statunitensi per sottolineare la propria tesi secondo cui «gli africani devono conquistare la loro libertà». Come ha sostenuto Robin DG Kelley, gran parte dell’analisi di James è tratta direttamente da Black Reconstruction, «dalla sua invocazione dello ‘sciopero generale’ alla descrizione delle risposte esitanti degli schiavi nei confronti dei soldati dell’Unione».

George Padmore e la politica panafricana

Black Reconstruction è stato un punto di svolta per Du Bois come socialista panafricano. Prima che pubblicasse il libro, i radicali neri come George Padmore avevano rimproverato Du Bois per quello che consideravano il suo orientamento piccolo-borghese al socialismo.

Padmore, un amico d’infanzia di Trinidad di CLR James, si era unito al Partito comunista degli Stati uniti nel 1929. Nel 1930 partecipò al Quarto Congresso del Profintern, o Red International of Labour Unions (Rilu). L’anno successivo, il Profintern approvò una «Risoluzione speciale sul lavoro tra i negri negli Stati Uniti e nelle colonie».

Tuttavia, nel 1934 Padmore aveva rotto con l’Internazionale Comunista. Ha fortemente criticato la sua decisione di liquidare il Comitato sindacale negro, che ha visto come una risposta alle pressioni del ministero degli esteri britannico, «a causa della tremenda indignazione che il nostro lavoro ha suscitato tra le masse negre in Africa, nelle Indie occidentali e altre colonie contro l’imperialismo britannico». Padmore ha anche accusato l’Unione sovietica di non essersi pronunciata contro l’imminente invasione italiana dell’Etiopia per paura di inimicarsi i suoi aspiranti alleati europei, e in seguito ha condannato le spedizioni di petrolio sovietiche in Italia dopo l’inizio dell’invasione.

Padmore scrisse a Du Bois chiedendo il suo sostegno per un Congresso per l’unità mondiale dei neri, un tentativo di far rivivere il movimento panafricano dormiente. L’invito ha avviato i due uomini su un percorso collaborativo che ha coronato l’ondata del socialismo panafricano.

A Londra, Padmore fondò nel 1937 l’International African Services Bureau, un importante centro organizzativo per l’attività panafricana. Nel 1944 organizzò la Federazione Panafricana (Paf). Padmore voleva invitare i sindacalisti coloniali a partecipare a una conferenza sindacale internazionale della Federazione mondiale dei sindacati (Wftu) appena lanciata che si terrà a Parigi l’anno successivo. La Paf prevedeva di tenere un quinto congresso panafricano a Parigi in concomitanza con la conferenza della Wftu, ma alla fine si riunì nella città inglese di Manchester.

Nell’aprile del 1945 Padmore scrisse a Du Bois, insistendo sul fatto che «operai e contadini devono essere la forza trainante di qualsiasi movimento che noi intellettuali della classe media possiamo stabilire». Questo era un suggerimento non così sottile che il movimento panafricano, che fino a quel momento era stato in gran parte borghese nella sua adesione, doveva essere proletarizzato.

Il padre del panafricanismo

Gli eventi mondiali sembravano rispondere all’appello di Padmore. Nel giugno 1945, più di centocinquantamila lavoratori nigeriani di diciassette sindacati iniziarono uno sciopero di cinquantadue giorni. Il nuovo Paf organizzò una grande manifestazione a sostegno dello sciopero alla Conway Hall di Londra. Nel frattempo, Du Bois stava organizzando un seminario panafricano presso la Collezione Schomburg ad Harlem. Tra le partecipanti c’era Fathia Nkrumah, moglie del futuro leader del Ghana, Kwame Nkrumah.

Come ha scritto David Levering Lewis, il seminario si concluse con una richiesta di una

Cina democratica, una Corea libera, l’indipendenza dell’India e della Birmania, lo status di dominio per la Costa d’Oro e la Nigeria e la fine dell’esclusivo dominio bianco in Kenya e Rhodesia. L’Italia dovrebbe cedere le sue conquiste nordafricane e il territorio sottratto all’Etiopia; Il Giappone dovrebbe lasciare Formosa alla Cina.

Nell’ottobre 1945, Du Bois e Padmore si tesero la mano attraverso l’Atlantico nero per guidare il Congresso panafricano di Manchester. I delegati votarono all’unanimità per Du Bois come presidente del Congresso nel suo primo giorno e Padmore lo ha presentato formalmente come il «padre del panafricanismo».

Tra i delegati e le associazioni che presero parte all’incontro c’erano la Gold Coast Farmers Association, la Workers League of British Honduras, il Nigerian Trade Union Congress e il Saint Lucia Seamen, Waterfront e General Workers Union. Erano rappresentate anche numerose organizzazioni politiche, dall’African National Congress del Sud Africa al People’s National Party of Jamaica, al Grenada Labour Party e alla National Association for the Advancement of Colored People (Naacp).

Il Congresso approvò numerose risoluzioni, comprese quelle che condannano lo «sfruttamento sistematico delle risorse economiche dei territori dell’Africa occidentale», chiedendo la rimozione delle forze britanniche dall’Egitto e la fine del dominio francese e italiano in Nord Africa. Forse in modo più grandioso, il Congresso culminò con una «Dichiarazione ai lavoratori coloniali, agli agricoltori e agli intellettuali» scritta da un giovane Kwame Nkrumah:

Lo scopo delle potenze imperialiste è sfruttare. Concedendo ai popoli coloniali il diritto di autogovernarsi, quell’oggetto è sconfitto… il V Congresso Panafricano invita quindi i lavoratori e gli agricoltori delle Colonie a organizzarsi efficacemente. I lavoratori coloniali devono essere in prima linea nella battaglia contro l’imperialismo. Le tue armi – lo Strike e il Boycott – sono invincibili. Oggi c’è solo una strada per un’azione efficace: l’organizzazione delle masse. E in quell’organizzazione devono unirsi i coloniali istruiti. Popoli coloniali e sudditi del mondo — Unitevi!

Eredità panafricane

Quando in seguito avrebbe ricordato la conferenza, lo scrittore sudafricano Peter Abrahams citò il libro di Du Bois del 1940 Dusk of Dawn come ispirazione per gli obiettivi del Congresso: «Century of the Common Man: Foreword to the Socialist United States of Africa! Long live Pan-Africanism!» Al di là dell’alta retorica di Manchester, cosa ha ottenuto il socialismo panafricano?

In primo luogo, ha innescato le carriere politiche di diversi attivisti anticoloniali che hanno continuato a guidare i movimenti indipendentisti dell’Africa, tra cui Nkrumah del Ghana e Jomo Kenyatta del Kenya, che hanno contribuito a organizzare l’incontro di Manchester. In secondo luogo, ha ispirato una corrente politica a volte chiamata «socialismo africano» che ha contagiato i movimenti di decolonizzazione in tutta l’Africa e nei Caraibi.

Ad esempio, il concetto di Ujamaa (swahili per «famiglia allargata») del leader tanzaniano Julius Nyerere ha tentato di radicare la teoria socialista in condizioni oggettive africane. Come disse una volta Nyerere:

Non fa parte del lavoro di un socialista… preoccuparsi se le sue azioni o proposte siano o meno conformi a quanto scritto da Marx o Lenin… il compito di un socialista è di escogitare da sé il modo migliore per raggiungere i fini desiderati nelle condizioni che ora esistono.

Il marxista martinicano Aimé Césaire si espresse in modo più schietto: «Quello che voglio è che il marxismo e il comunismo vengano posti al servizio dei popoli neri e non i popoli neri al servizio del comunismo».

Dopo Manchester, Du Bois si ritrovò a lottare per una teoria e una pratica del socialismo panafricano. Perseguitato quasi a morte dagli Usa a causa del suo sostegno al marxismo durante la Guerra Fredda – le autorità gli revocarono il passaporto nel 1951 – oscillava tra le ardenti difese dell’Unione sovietica di Stalin come ultimo rifugio contro il capitalismo razzista americano e un socialismo afrocentrico che sperava di poter salvare il continente dalle devastazioni dell’Occidente.

Questa tenue dialettica era evidente in una lettera del 1957 a Nkrumah in cui rifiutava un invito a visitare il Ghana a causa del suo passaporto smarrito. Il paese di Nkrumah, scrisse,

dovrebbe cercare di costruire un socialismo sulla vecchia vita comunitaria africana, rifiutando da un lato l’esagerata iniziativa privata dell’Occidente, e cercando di allearsi con i programmi sociali delle Nazioni Progressiste; con il socialismo britannico e scandinavo, con il progresso verso il Welfare State di India, Germania, Francia e Stati uniti; e con gli Stati comunisti come l’Unione sovietica e la Cina, in cooperazione pacifica e senza la presunzione di dettare come il socialismo deve o può essere raggiunto in tempi e luoghi particolari.

Lo sforzo di Du Bois per una cosa che sembrasse un Fronte popolare panafricano alla fine andò male come la campagna del Fronte popolare del Partito comunista degli anni Trenta.

Negli ultimi anni prima della sua morte nel 1963, Du Bois iniziò a vedere lo stallo dei progetti di decolonizzazione e liberazione nazionale dell’Africa, appesantito dai tradimenti delle borghesie nazionali, dall’assalto incessante al continente da parte del capitale razziale, dai traumi nazionali differenziati della schiavitù, dal colonialismo e l’apartheid, la lunga storia del sottosviluppo europeo e le tensioni tra le teorie nazionaliste e internazionaliste della liberazione africana. Il socialismo panafricano di Du Bois a volte si rifaceva alla pura speranza rivoluzionaria:

Con una massa di persone malate, affamate e ignoranti, guidate da giovani ambiziosi, come quelli che oggi sostengono il tribalismo sulla Gold Coast e il Big Business in Liberia, sotto cieli offuscati da avvoltoi investitori stranieri armati di bombe atomiche – in questo posto, la lotta primaria è destinata a essere tra capitale privato e socialismo, e non tra nazionalismo e comunismo. Può essere in Africa, come in Russia, che il comunismo si rivelerà l’unica via praticabile al socialismo.

L’eredità più potente del socialismo panafricano è la sua insistenza originale sul fatto che il socialismo e le lotte di liberazione in particolari nazioni non possono sopravvivere senza sfide al capitalismo razziale su scala globale e senza l’autorganizzazione di massa di coloro che Frantz Fanon chiamava i dannati della terra. Il concetto di «democrazia dell’abolizione» di Du Bois non era solo una teoria della libertà dei neri americani, ma una teoria dell’emancipazione della classe operaia internazionale.

Come ha scritto in Black Reconstruction:

La tragedia senza fine della Ricostruzione è la totale incapacità della mente americana di coglierne il vero significato, le implicazioni nazionali e mondiali… siamo ancora troppo ciechi e infatuati per concepire l’emancipazione della classe operaia come una rivoluzione paragonabile ai sommovimenti in Francia in passato e in Russia, Spagna e Cina oggi.

*Bill V. Mullen è professore emerito di studi americani alla Purdue University. È l’autore di James Baldwin: Living in Fire (Pluto Press, 2019); Un-American: W. E. B. Du Bois and the Century of World Revolution (Temple University Press, 2015) e Afro-orientalism (University of Minnesota Press, 2004). Ha curato con Christopher Vials The Us Antifascism Reader (Verso, 2019). È membro dei Democratic socialists of America, del Revolutionary Socialist Organising Project e della Us Campaign for the Academic and Cultural Boycott of Israel. Questo articolo è uscito su JacobinMag. La traduzione è a cura della redazione.